La erudita Vimala Thakar, quien tradujo los Upanishads al ingles, escribió unas palabras conmovedoras sobre algo completamente desconocido en Occidente: la maravillosa pedagogía de los Vedas y de los Upanishads:
“La era de los Vedas y de los Upanishads fue una era de completa e incondicional libertad de pensamiento.
Esta fue la era de la palabra viva: la comunión entre maestro y discípulo. Incluso la relación entre maestro y alumno no estaba institucionalizada, no estaba organizada. Ningún código de conducta le era impuesto al alumno, y no había sentido de autoridad por parte del maestro.
Lo que es fascinante en esta era es el ambiente de absoluta libertad entre maestro y discípulo, la cordialidad, el respeto, el amor, el afecto entre ellos.”
La educación en tiempos de los Vedas y de los Upanishads fue algo profundamente afín a la educación socrática/ platónica; y ambas fueron algo muy profundo que está en las antípodas de la escuela moderna: la escuela-cárcel como la definió el marxismo, la escuela-fabrica como la definió la sociología.
Sin embargo, lo más inquietante es darse cuenta de que esta filosofía educativa de la India ha sido completamente ignorada por la cultura hegemónica moderna –con su imperialismo cultural- y por la escuela moderna –con su cerrazón habitual-.
¿No tendrán la modernidad y su escuela-fabrica algo que aprender de aquella profundidad, de aquella luz, en la pedagogía védica o socrática?
Mientras el dogmatismo moderno –disfrazado de democracia- continua ignorando todo lo que no cuadra dentro de su propio sistema de alienación, los problemas continúan agudizándose –entre ellos una nueva crisis mundial de los chicos que persiste y se agrava después de cinco décadas-.
Tal como repetía Raimon Panikkar, el monolitismo de la civilización lleva a la auto-asfixia. El dialogo –con otras visiones- se ha convertido en un imperativo urgente.